Молитва, вдохновившая Пушкина.

Православные христиане вступают в долгий период Великого поста, служащего для каждого верующего многотрудным духовным испытанием перед празднованием Светлого Христова Воскресения, Пасхи (27 апреля). Благоуспешно пройти через это испытание людям помогает главная великопостная молитва святого Ефрема Сирина, которая читается дважды в конце каждой церковной службы с понедельника до пятницы в течение всего Великого поста. О том, почему данная молитва занимает столь важное место в богослужениях этого периода, о ее смысле и содержании сегодня рассказывает бакалавр богословия Людмила СУРОВА, автор книги "Церковный год. Беседы о Православии".
- Для всех, кто в этот раз решил впервые в жизни пройти испытание Великим постом, стоит воспроизвести молитву святого Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми (Поклон.) Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. (Поклон.) Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благослови еси во веки веков. Аминь. (Поклон.)

Особая значимость этой молитвы для верующих людей состоит в том, что в ней перечисляются самые важные положительные и отрицательные составляющие покаяния, указывается, что нам конкретно нужно делать, к чему прилагать усилия. Ведь цель этих усилий, подвигов – освободить себя прежде всего от какого-нибудь основного недуга, препятствующего нашему общению с Богом.

Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда вниз, постоянно убеждают в невозможности, а потому и в нежелании что-либо изменить. Праздность – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков, иногда на протяжении всей жизни.

Плод праздности – уныние. Все учителя духовной жизни видят в нем величайшую опасность для души. Человек, будучи во власти уныния, лишается возможности видеть что-либо хорошее и положительное; все ему плохо, все он отрицает. Пессимизм – это воистину дьявольская власть над нами. Нельзя забывать, что дьявол – это прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием.

Любоначалие – это любовь к власти, к власти в семье, в коллективе сослуживцев, в политике. Как ни странно, именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать, вырабатывается совершенно неправильное отношение к другим людям.

Теперь о празднословии. Человек один среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Святые отцы видят в этом "отпечаток образа Божия в человеке". Но, будучи высшим даром, речь в то же самое время – суд человеку, ибо слово может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово может спасти и убить, вдохновить и отравить. Правда является в слове, но и ложь облекается в словесную форму. Когда слово отклоняется от своей Божественной природы и назначения, оно становится праздным, подкрепляет и выражает дух праздности, уныния и любоначалия.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния.

Целомудрие. Это слово не стоит понимать только в половом значении; главное в нем – противоположность духу праздности, рассеяния, разделенности. Изломанность наших мнений, понятий, всей нашей жизни, невозможность видеть вещи как они есть, в их целом, – вот праздность. Противоположность ей – именно целомудрие, внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом.

Первый чудесный плод этой целостности и целомудрия – смирение. (Это нравственное качество почти презираемо в современном обществе.) Смирению учимся, созерцая Христа, соразмеряя и сравнивая каждое слово, каждый поступок, всю свою жизнь со Христом. Это приводит к внутренней тишине в человеке, к нежеланию никакой внешней славы и награды. Смирение противоположно тщеславию, так поразившему наш мир.

Вслед за смирением молим даровать терпение. Понятия этой добродетели еще не полностью выветрились из нашего нравственного сознания. Важно только отметить, что нетерпеливость скора на суд и осуждение других, равнодушна ко всему, кроме себя и собственного мнения. Она требует, чтобы жизнь обернулась немедленной удачей. Терпение же снисходительно и потому видит самую глубину вещей.

И, наконец, прошение о любви, она плод и основание всех добродетелей и подвигов и может быть дана одним Богом – это дар и цель всего духовного пути и опыта. Бог есть любовь, сказано в Новом Завете. Только через любовь человек обоживается, то есть уподобляется Богу. Но как же трудна она для сердца сегодняшнего человека!

В последнем прошении великопостной молитвы: "Дай мне видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего" – все сведено воедино. Теперь перед нами одна опасность – гордость. Все может обратиться в гордость: и добрые дела, о которых мы помним, и зрение своих прегрешений, и ложное благочестие и смирение, и самоосуждение напоказ. И только когда и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда главный наш враг – гордость – начинает уничтожаться, постепенно таять.

Вот смысл и основное содержание великопостной молитвы Ефрема Сирина.

Остается сказать, что именно покаянная молитва святого Ефрема Сирина некогда вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на создание одного из прекрасных стихотворений. Вот оно: